圣人如何设卦观象杜渐防微与长治久安

《系辞》的第二章是介绍圣人如何设卦观象，在了解得失、昼夜、忧虞、变化这四象后，有必要先讲第三章，以便加深对这四象的认识，同时也有助于更好地理解第二章后半部分的内容。第三章的原文如下：“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。”

这章的内容显得没头没尾，不过在读完这章后，再看第二章就显得内容有缺失。第二章的重点是观象，但《易经》所有六十四卦中，除了卦象外还有彖。那么，什么是彖？彖与象有什么区别或联系呢？在第二章中并未提及。

“彖者，言乎象者也。”所谓有“彖”，就是讲解“象”的，具体地说就是讲述卦象的来历。《系辞》第一章说道：“在天成象，在地成形，变化见矣。”简单地说就是通过对地上千姿百态的“形”进行处理分析，从而在“天”找出与之相对的“象”。

《系辞》所说的“天”并不等同于现在所说的天空，而是通过事物的外表探索其本质，是逐层深入地认识，探索隐藏在事物背后的动力源泉，象人们常说的冥冥之中的主宰。若将《易经》的观象与现代社会的某一项调查研究作比较，“形”是与该项研究相关的材料或数据，“彖”是数据的收集，“象”对数据数据进行分析和归纳，抽取共同的属性，比方说有甲乙丙丁四种事物，它们的共性是象甲象乙象丙又象丁，故称为“象”。一般来说，“象”是印在脑海里的模糊认识，用语言清晰表达出来就是“辞”。

不过，现在从各卦的象曰和彖曰来看，却找不出彼此间有什么特别明显联系。如果大家一看就能明白，《易经》就不会这么难懂了。《易经》的难懂还与古人对自然的认识有很大关系，他们对自然的认识还处于探索的初始阶段，远远达不到今天那样深入、全面。若以现在的知识来要求古人，显然是太勉强了。

另外，八卦出现于上古时期，距离现在就算没有一万年也有好几千年吧！从八卦的创立到《易经》的成书再流传到今天，不知经历了多少次转手、刻录或抄写，谁能保证在漫长的过程中不出现意外而造成错漏呢？如果将某一卦的彖和象拿出来摆放在一起，谁又能分辨出那个是彖那个是象？如果分不清，花费大量时间来区别彖与象没有多大意义，不如将它们都归于象来理解。如果能够分辨清楚，说明你已经掌握了《易经》八卦。

爻是什么？有何作用？《系辞》云：“爻者，言乎变者也。”爻所要说的就是变化。简单地说，在用某一卦来代表某一事件时，各阶段的变化是通过这一卦的各六爻的不同而显示的，请看看火雷噬嗑这一卦的六个爻：

初九：履校灭趾，无咎。象曰：履校灭趾，不行也。

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰贞吉，未光也。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。

上九：何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。

噬嗑卦与市场的兴起有关，《系辞》下篇的第二章是样写道：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。”

市场从形成、发展到成熟经历了漫长的过程。市场要正常运转，就需要建立合理的管理制度。“刚柔相推生变化”，六爻之间的变化就能反映出市场的管理人员与商贩之间的反复较量，商人是逐利的，为了谋求更多利益会弄虚作假，被管理人员发现后脚上多了一套刑具。噬嗑卦的初九是“履校灭趾”，彖的“无咎”就是要通过这样的处罚令其改过。

商贩虽然遭到惩罚，但还是想钻市场规则的空子。俗话说，魔高一尺，道高一丈，市场的管理加大了检查的力度，而不法商贩的违法行为也遭到反噬。这里的噬可以理解为刑具咬肉，噬肤噬肉是指皮肤肉体都受到刑具的伤害。由初九的“灭趾”到上九的“灭耳”，处罚的方法出现了变化。由于屡禁不止，不法商贩全身都套上了刑具，最后还有可能被关进监狱。

“吉凶者，言乎其失得也”，这句话与第二章“吉凶者，得失之象也”的意思大致相同，其方法是通过实践中的“得”与“失”来检验吉凶，在上一讲中有详细的讲述。一般来说，吉与凶是比较明显的生存优势或危机，而那些不太明显的危机叫“悔吝”。

“悔吝者，言乎其小疵也”，这句话是解释在某些卦中出现的“悔吝”。“悔吝”就是“小疵”，“小疵”就是小毛病。我们千万不能小看这些小毛病，比如一些不良的坏习惯，虽然看起来微不足道，但若任其发展下去就会酿成灾难。

据《史记·宋微子世家》记载，商纣王开始用象牙做筷子的时候，箕子就十分担忧：有了象牙筷子，就必定想要玉杯，因为只有这样才相配。有了玉杯，就想吃天下各地的珍稀美味。吃惯了珍稀美味，又想住豪华宫殿。照这样发展下去，国家财富迟早会被耗空。

事实正象箕子所预料那样，纣王的骄奢淫逸、挥霍无度，最终导致商朝的灭亡。因此，潜伏的危机更令人担忧。

“无咎者，善补过者也”，这句话是在对某些卦中出现的“无咎”进行解释。“无咎”就是善于补过，改下不良习惯。商纣王如果能够听从箕子的劝告，改下自己的不良习惯，商朝也许就不会这么轻易就灭亡了。

这一章的前半部分是术语的解释，后半部分则是应该怎样做，强调杜渐防微的重要性。

创立一套完整的理论体系首先要构建基础框架，《易经》的基础框架就是天地乾坤。《系辞》开篇就这样写道：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”对远古时代的某个人来说，是“贵”或者是“贱”是由他所处的“位”来确定的，所以说“列贵贱者存乎位”。“位”是用来衡量他所具备的能力，在远古时期，氏族或部落首领如果没有能力，根本占据不了这个“位”，甚至给整个部落带来危机。不过，世袭制度产生后，“位”、“贵”、“贱”的含义出现了较大的变化。

八卦的创立是对世间万物的分类认识，每一卦都有各自不同的研究目标和范围。别看《易经》总共只有六十四卦，却包括了天地间的一切，故曰“齐小大者存乎卦”。当然，由于远古时代人类认识的局限性，或者说在不同时代人类的认识能力不尽相同，卦的范围不会有十分清晰的界限。

“生生之谓易”，创立《易经》就是为了探索人类的生存之道，具体表现在吉与凶。如果是吉，自然是有利于人类的生存，反之则对生存不利，古人在这方面积累了大量的经验，这些经验能够以语言的方式代代相传，也可以用文字或者符号、图案的方式保存下来。不论是何种方式，只要有人能够听懂或看懂，都可以称为“辞”。对吉与凶的判断，最为方便是就是根据实际情况选卦读辞，故曰：“辩吉凶者存乎辞。”

卦辞的重要性是显然易见的，大家不妨试想一想，如果没有文字说明，谁又能看懂这些符号代表什么呢？

读辞辨别吉凶能看到美好的前景，也能看到危机，接下来往哪个方向发展呢？这又涉及到刚与柔。“刚柔相推生变化”，合理地运用刚与柔这对矛盾，就能够让事态朝着对生存有利的方向发展。不过，要正确地、恰如其分地处理各种矛盾并非一件容易的事情，稍有不慎就会朝着不利的方向转变。

如果开始朝着不利的方向转变，那怕是微不足道的变化，都会带来灾难性后果。因此，出于生存的需要，为了达到长治久安的目的，古人经常强调防渐杜微，也就是“忧悔吝者存乎介”。这里的“介”就是指事情在发生时，在最初的、最微小的阶段。人的不良习惯都是一天一天地养成的，慢慢地就发展到不可收拾的地步。如前文所述，商纣王的堕落就是从用象牙筷子开始的。

一旦出现这种苗头，该如何应对呢？

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